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新式標點
諸國語言，中天音正。彼言那伽夷離淳那，此
云龍勝，名味皆足，上世德人。言龍樹者，片合
一
般若》而造《中論》衆典，於義包而不悉。大乘論
師名阿僧佉，解未解處，別爲此部。魏尙書令
儀同高公，
正通佛法，對釋曇林出斯義論。武定元年歲
次癸亥八月十日
七百二十七字。
「歸命一切智！
如是論偈，是論根本，盡攝彼論，我今更解。彼
復有義，如是如是；如彼義說，如是如是；斷諸
衆生喜樂取著，如是如是。隨義造論，無有次
第。
問曰：汝說此論，義無次第或有次第，何意因
緣而說義論，如所依法如是造論？
答曰：此
如是義，世尊已於《大經》中說：言：「憍尸迦！於
未來世，若善男子、若善女人，隨自意解，爲他
說此般若波羅蜜，彼人唯說相似般若波羅
蜜，非說眞實般若波羅蜜。」帝釋王言：「世尊！何
者是實般若波羅蜜，而言相似非實般若波
羅蜜？」佛言：「憍尸迦！彼人當說色無常，乃至說
識無常。如是說苦、無我、不寂靜、空、無相、無願，
如是乃至說一切智。彼如是人，不知方便，有
所得故。如是應知。」帝釋王言：「世尊！何者是實
般若波羅蜜？」佛言：「憍尸迦！尙無有色，何處當
有常與無常？如是乃至無一切智，何處復有
常與無常？如是等故。」
又言：「憍尸迦！若善男子、若善女人，如是敎他
修行般若波羅蜜，而說般若波羅蜜作如是
言：『善男子！來修行般若波羅蜜。汝善男子！乃
至無有少法可
故？如是般若波羅蜜中，無有正法、若過法
者，是則無法，於何處住？』何以故？憍尸迦！如
一切法自體性空。若其彼法自體空者，彼法
無體；若無體者，是名般若波羅蜜；若是般若
波羅蜜者，彼無少法可取可捨、若生若滅、若
斷若常、若一義若異義、若來若去。此是眞實
般若波羅蜜。」
依彼因緣故造此論，我如是知
般若波羅蜜，此方便故。我今解釋，所謂入中
論門。彼善男子、善女人言：「我知色無常，乃至
識無常、苦、無我等。」以此因緣故，是相似般若
波羅蜜，非是眞實般若波羅蜜。
問曰：若說色空、無相、無願，云何此法唯是相
似非實般若波羅蜜耶？此三解脫世尊所說，
非有爲故，云何彼空亦相似耶？
答曰：以取著
故。
問曰：取著何法？
答曰：於色取著、於空取著。
若有取著，云何得是般若波羅蜜？此取著者，
豈非是見？一切諸見，皆因如來說空故斷。又
復何人卽見彼空？彼人復以何法對治？唯無
二際，是則能
如來已爲迦葉如是說言：「一切諸見，見空得
出。若人取空，於空生見，我不能救。」以此義
故，師說偈言：
又復餘師名羅睺羅
又復經中佛說偈言：
諸如是等，取著於色、取著色體，或分別空、分
別不空。彼如是色，畢竟無物，云何當有空與
不空？又如彼色，一切諸法皆亦如是。如佛
世尊如是說言：「如不異色別更有空，亦
異空別更有色。如色於空，空於色義亦復如
是。」如是等故。又復經中佛言：「迦葉！若有何
人見法不空？如是之人，法亦是空、空亦是
法。」又佛說言：「所言空者，空自體空；所言色
者，色自體空。若有少法而不空者，彼則有空。
一切諸
此義故，有偈說言：
我依此知，以
問曰：若師
如是以此方便解釋般若波羅蜜義，以何義
故，先造《中論》名爲造作，而非是經？
答曰：若
人愚癡，非是黠慧。彼人起心如是分別，毀呰
諸經，謂經不熟，唯論是實，餘法無論。爲彼人
故，此有偈言：
此偈非唯直是根本，亦以讚歎供養如來，亦
斷一切戲論、分別、諸取著等，故說此偈。
問曰：
云何？
答曰：有無量種供養如來，以如來有無
量功德。今且略說三種供養：一者隨法順行
供養；二者資財奉施供養；三者自身禮拜供
養。此初隨法順行供養，供養中勝。以此偈法
供養如來，供養中勝，非物供養。
問曰：此說何
人供養如來？
答曰：若人通達不生際者。又
復有說言，須菩提於先禮我。論師如是，以此
偈法供養如來。
問曰：供養世尊第一上吉，是
故論初應法供養。謂此偈法，如說能斷一切
取著、戲論等者，今應當說。
答曰：汝聽，我今
爲說，善意思念。言戲論者，所謂取著有得有
物二，及不實取諸相等，是戲弄法，故名戲論。
彼今略說。所謂取體、若取非體、取體非體、或
取非體非非體等，此偈於彼一切皆斷。
問曰：
云何皆斷？
答曰：偈言：
因緣生者，皆是戲論。
問曰：因緣生者，云何戲
論？
答曰：因緣生者，世尊已於小乘中說，隨順
次第得入法義，亦以對治外道取法。
問曰：云
何對治？
答曰：外道惡見，彼有體見、有斷常
見。如是樂著一切世界
勝，及自性、斷滅等，生如是分別。彼外道人，如
是分別則失因緣；彼人如是樂戲論故，名爲
惡見。此之戲論，是諸外道取著之法。爲斷此
故，世尊已說無明因緣而生於行，無明滅故
諸行滅等。以如是故，有世界生；以如是故，則
世界滅。非餘法故，如是生滅。
問曰：
等，此等因緣能生世界、滅世界者。此諸因
緣，可是戲論。若因緣生、因緣滅者，云何戲
論？
答曰：以取著故。次第乃至取著涅槃，如來
亦遮，何況不遮取著因緣？外道之人取著
體故，失於善道、行於惡道，戲論不實。
問曰：
云何？
答曰：
是無常？爲爲他作？不爲他作？彼爲生已而有
所作？爲是未生而有所作？爲有而作？爲無而
作？彼如是等，皆悉不然。若作世界，爲常而
作？無常而作？爲爲他作？不爲他作？爲生不
生？爲有爲無？如是一切皆不相應，無道理
故。
問曰：云何名爲無道理耶？
答曰：若是常法，
云何而得造作世界？若是常法作世界者，虛
空亦應得作世界⸺是事不可⸺若是無常作世
界者，甁等亦應造作世界；若常無常作世界
者，虛空與甁皆應得作⸺是事不可。若汝意謂
常無常過，離常無常更別有作作世界者，是
則無窮作世界作，更復有作之所作故。此復
有過，甁亦應是作世界作⸺是事不可。若汝
意謂此是過者，則無作者而作世界。此義不
成。
問曰：云何不成？
答曰：無衆生故。若無作
者，尙自非有，況復有作？如其無作，得有造
作，是則無物亦應得作；若其得作，兔角亦應
作石女兒，又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦
可作甁，而皆不作。
若已生者，當知不得造作世界，如甁不作。若
未生者，亦不得作，如石女兒。若是有者，不作
世界，猶如其人。若是無者，不作世界，猶如兔
角。
此於世界常無常等不相似過。又復，如是摩
醯首羅常無常等，若是世界之因緣者，世間
罪福亦是所作。是事不可。若如是者，一切罪
福則無果報。然今現見世間罪福皆有果報。
又復勝等，無物體故，不作世界。此義成就，先
已廣說。以無因緣，是故彼無。若丈夫作丈
夫不成，自不成故，不能成法。若有丈夫可有
轉行，如勝是常。無因緣故，勝無轉行。以是常
故，如丈夫覺。丈夫無覺，則常如勝。若如是
者，一切諸法皆悉是常。若無物者，何法爲
常？若無法常，云何分別流轉行等？迦卑羅師，
汝是弟子，云何有勝、有丈夫者？汝當說之，令
義成就，爾乃於後常等法成。
問曰：云何無勝？
答曰：云何有勝？
問曰：以阿
含故。
答曰：我今亦以阿含故無。
問曰：以道
理故，有勝成就，
答曰：何者道理？
問曰：有勝以見次第有壞相故，如見樹皮，知
有樹心。
答曰：若如是者，是汝家中私量所
量道理成就，實無此勝，見壞相故。猶如兔
角，兔角是有，見壞相故，如樹皮等。
若汝意謂，雖無面等而是有者，不相類故，則
知無勝。以不生故，如石女兒。若如虛空，則不
成就；若如涅槃，是則無物無體，云何成有不
有？此我今說，汝
者，見宗、因、喩而有所說，皆不相應。此我今
說，破汝勝法有無量種，不可具說，略說少
分。於汝法中言丈夫者，此無衆生，無因緣
故，猶如兔角。如汝向者言丈夫是世界因緣，
已引喩者世界因緣。今共籌量，若不能說，緣
具則減，緣具減故是則有過，譬喩則減。汝
則退壞一切諍對不成就者，無譬喩故。應先
自觀己之朋、已說自因相，若其是常則非作
者，若是無常亦非作者；若爲他作亦非作
者，不爲他作亦非作者；若體已生亦非作
者，若是未生亦非作者；若其是有亦非作
者，若其是無亦非作者；皆有譬喩，不能具
說。當審思量，自朋有喩、他朋無喩。如是如
是，
就。若此成就，作與所作迭互相作。無如是
事。若有此事，
互相違，皆不相應。
問曰：如汝所說，緣具不成是則有過，譬喩則
減復退壞者。此我今說，何等緣具？何者減
相？若何等人宗、因、喩等三是緣具？彼如是
人則三種減，唯因、譬喩此二有過。以緣具
故，宗則無減，以是言說之根本故，又義成故。
此久已說有三種減、因喩二減，若人分別此
之三分，具足和合故名緣具。彼如是人，應三
種減。若復有人因三相語，則是緣具。彼人三
種，云何有減？若緣具過、若譬喩減，云何彼人
而當有減？若緣具過，汝未知故作如是說，說
喩減已得緣具過若復退壞。
答曰：云何如是
撾打虛空？若能捨離
可起心自謂黠慧，爾乃攝取若耶須摩之朋
分也。汝此語言，不能說於出世間法，與世間
法復不相應，以其虛妄最凡鄙故。此如是故，
則不須答。若耶須摩論師說言，此言語法。云
何復離世諦之法？此我今說，以何者是彼
因三相？若何者法語爲緣具？復以何者是因
三相？
問曰：朋中之法，相對朋無，復自朋成。如聲無
常，以造作故，因緣壞故，作已生故。如是等
故，若法造作，皆是無常，譬如甁等；聲亦如
是，作故無常。諸如是等，一切諸法，作故無
常。
答曰：何名作法？爲作名作？離作名作？此
今解釋。若以作故名爲作者，聲是作法。聲皆
是作，是故名作。若如是者，朋法不攝，則不得
言聲是朋法。若汝意謂有如是過，聲與作
異，聲則非作。若法離作，不得言作。以如是
故，知聲非作；若聲非作，是則無法；若無法
者，云何言常？或言無常？若分別物、分別物
法，云何作聲？爲有故作？爲無故作？此今解
釋。有法不作、無亦不作，若法有無亦不成
作。若汝說言，聲是作法，故無常者。是事不
然。又如汝說三種相故，是名作法，因及因語
皆是緣具，則不相應。
問曰：云何名爲不相應
耶？
答曰：以不成故。一切作法無三種相，無朋
對故。作朋之對，彼朋不作，是故相破。若不作
者，是則無法；若無法者，云何破壞？如是兩
朋，非等非勝，非有作法。若無法壞，亦可說
言
若汝意謂，無常之朋，常朋相對，如是隨起。此
我今說，汝甚愚癡，以不成法而欲成法。此無
常者，名爲無物；若無物者，則無自朋；自朋不
成，不得隨起、不得迴轉。若如是者，不得言
朋，如虛空等，以無物故。若汝說言，他朋常
者，是義不然。
問曰：云何不然？
答曰：常不成
故。如此常者，爲是有物？爲是無物？若是有
物，甁則是常，以有物故；若常無物，兔角應
常，以無物故。是故，不得言常無常。若汝說言，
作法隨自朋不離。是義不然，以其自朋不成
就故。
問曰：云何不成？
答曰：此說不成，與朋相
似，得言相似。以相似故，有自他朋。而汝朋
者，則不相應，以所成法未成就故。
問曰：云何名爲所成未成？
答曰：以所成法是
無常故。無常無物，如其無物，何處相似？何者
相似？謂甁、無常
之法有異相似，得言相似。以相似故，有自他
朋。此所成法若有二種得言相似：甁與無常。
有二種法得言相似，無二種法故不相似。彼
所成法若未生者，何名無常？云何名爲所成
成就？云何無常所成成就？
問曰：云何名爲所
成不成？
答曰：然此所成，或時是聲，或是無
常，或聲無常若合或和。此等一切皆不可成。
若不可成，爲於何處有所成法？若分別物，分
別物法，若有相似。
若汝意謂，離聲、無常二種法外，更攝餘物名
所成者。是義不然，物不成故。彼何者物離聲
等二，於何處攝而得言物？彼若是聲，彼則不
得名爲所成，以成就故；若是無常，彼無法
故，所成不成，聲不能破；若是合者，是亦不
然，物與無物不可得合，是故不合；和亦如
是，而不可得。
若復意謂，聲異所成。是義不然。
不別異故、不異成故。若汝說言，
是義不然。離朋有法，義不成就，於佛法中，離
物以外更無物法。
問曰：緣具、所成，此二相
對，名物、物法。
答曰：緣具、所成，二皆不成。離
作物外，更無作法。如是作法，與朋不離；若作
離朋，朋則非作。唯作是法，離作無法，不離於
聲而有作法，是故偈言：
如是作法，非有故有、非無故有、亦復非是有
無故有。如是思量作法三相，義不相應。作法
無物，語於何處得爲緣具？若三種減、若緣具
過。
又復語言，於三種相則不相應。語所說法，皆
空無故，無自相故。句之與語，非一非異。離字
無句，非一非異。字微塵成，因微塵有。然彼微
塵，無分可得。以無分故，微塵自無，不能有
成，若起若滅。
問曰：如汝所言，所說法空。以法空故，語三種
相皆不成者。是義不然，所說有故。此語所說，
有可得故、因緣壞等。云何而言所說法空，遮
三種相？
答曰：因緣破壞，義不相應，不成就
故。聲因緣壞，云何相應？以念念故，以不住
故。旣是無物，何處得有因緣破壞？以不生
故，猶如兔角，若復無常。此語三相，若常無
常，二不相應，如虛空無。又亦如甁，無有因
緣。如是因緣，一切皆無，有二過故。此等一
切，悉皆如是。邪法所攝，皆是戲論。破外道
故，佛說因緣。
問曰：若如是者，云何因緣得言戲論？如來世
尊以諸因緣是實故說。佛如是說，此無明等，
是大苦聚和合而生；若無明滅，大苦聚滅。如
來世尊說苦聖諦，或說苦滅。若是實者，云
何戲論？
答曰：賢面當聽，此今略說。何名無
明？以不能知四顚倒故，說名無明。云何名實？
又言苦是苦聖諦者，如來世尊不如是說。如
《勝思惟梵天問經》佛言：「梵天！若彼苦是實聖
諦者，一切牛猪諸畜生等應有實諦。何以
故？以彼皆受種種苦故。」又言：「梵天！若彼集是
實聖諦者，六道衆生應有實諦。何以故？以彼
因集生諸趣故。」又言：「梵天！若彼滅是實聖諦
者，一切世間墮邪斷見說滅法者應有聖諦。
何以故？彼說滅法爲涅槃故。」又言：「梵天！若彼
道是實聖諦者，緣於一切有爲道者應有實
諦。何以故？以彼依有爲法求離有爲法故。」以
是故知，苦非實諦。又復說言：「知苦無生，是名
苦實聖諦。」是故如來經說偈言：
是故得知一切諸法悉皆不生，通達知者是
實聖諦。是故如來復有說言：「須菩提！乃至無
有微塵等法，故名不生。彼何法知而得，名爲
知不生法？若無生忍而得，名爲無生法忍。」以
是故知，苦等四法非四聖諦。若如彼人之所
分別，則非是智；若有能知不生不滅，乃得言
諦，乃得言智。此如是義，聖須菩提問如來
言：
問曰：若如是者，以何義故，如來經中說四聖
諦？
答曰：此爲次第隨順入故，佛如是說，非第
一義。或實或妄語，是故世尊說言：「梵天！言實
聖諦。實聖諦者，何處無實無妄語等。以是義
故，四顚倒起，此智非實。如是苦諦，實不成
就，我義成就。」
問曰：我則不說非智爲實，我說非智覺故名
實。云何而說？於無常法謂是常法故名非智，
於苦謂樂故名非智，無我謂我故名非智，不
淨謂淨故名非智。如是等者，皆非是智。若於
無常能知無常，於苦知苦，於無我法能知無
我，於不淨法能知不淨，如是知者，彼得言
智，彼得言實。如是我說智名爲實，非無智實。
答曰：此癡臭氣風來
大，樂著智故。
問曰：云何？
答曰：偈言：
而於色體貪取著已，或分別常、分別無常。色
自體空，畢竟無物，何處有常及有無常如是
等類？如色如是，至一切法皆此因緣，成就戲
論。然此因緣，亦是戲論；非唯因緣，如是戲
論，乃至取佛，亦是戲論。
問曰：云何？
答曰：善男子聽，汝勿憍慢，佛智
今汝善意，生金剛心，善面汝今聽，說戲論不
戲論相。
問曰：云何？
答曰：此如是義，佛《大經》中覺菩
薩故，言：「須
「世尊！云何體能覺非體耶？」佛言：「不爾。須菩
提！」須菩提言：「世尊！云何非體能覺體耶？」佛
言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何體能
覺體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！
云何非體能覺非體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須
菩提言：「世尊！云何一切法不可得耶？不可覺
耶？不可證耶？若體不覺非體、非體不覺體、體
不覺體、非體不覺非體，此當無耶？」佛言：「有覺
有得，非此四句法。」須菩提言：「世尊！云何覺？」
佛言：「須菩提！非體非非體，彼如是覺。何處無
戲論，彼如是覺。非戲論、非戲論法，彼如是
覺。」慧命須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩何
者戲論？」佛言：「須菩提！色常無常者，菩薩摩訶
薩戲論。須菩提！受、想、行、識
摩訶薩戲論。若知色、若不知色者，菩薩摩
訶薩戲論。如是知受想行識、不知受想行識
者，菩薩摩訶薩戲論。知苦聖諦者戲論，斷集
者戲論，證滅者戲論，修道者戲論。修行四
禪者戲論，修行四無量、四無色三摩跋提、四
念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、
八聖道者戲論。修行空解脫門、無相無願解
脫門者戲論，修行八解脫、九次第隨順行三
摩跋提者戲論。得須陀洹果、斯陀含果、阿
那含果、阿羅漢果、辟支佛道者戲論。我得緣
覺菩提者戲論，我具足滿十菩薩地者戲論，
我得菩薩行者戲論，我敎化衆生令成就者
戲論，我生如來十力者戲論，我得四無所畏、
四無礙智、十八不共法滿足者戲論，我得一
切具足者戲論，我斷一切結習者戲論。彼菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜已，知色若常無
常戲論，不應如是戲論，菩薩如是不戲論；乃
至我得一切智者戲論，不應如是戲論，如是
不戲論。何以故？自體自體不戲論，非自體非
自體不戲論，自體非自體不戲論，非自體自
體不戲論，更無有法可以戲論。何處戲論？誰
爲戲論？何者戲論？云何戲論？是故須菩提！色
不戲論乃至識不戲論，略說乃至菩提不戲
論。如是須菩提！菩薩摩訶薩如是不戲論，應
如是修行般若波羅蜜。」須菩提言：「世尊！云何
色不戲論，乃至識不戲論，略說乃至菩提不
戲論？」佛吿慧命須菩提言：「須菩提！色無自體，
乃至識無自體，略說乃至一切智無自體，彼
不戲論。須菩提！如是因緣，色不戲論乃至識
不戲論，乃至一切智不戲論。如是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜，成菩薩法。汝今善意，知
此戲論不戲論相。」偈言：
此偈成就四種所得，戲論則斷。